COP 30 ou COP 525 ?

Ce qui sera en jeu lors de la COP 30, comme lors des conférences précédentes et futures, c'est le manque de volonté politique.

3 NOVEMBRE 2025,

BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS

COP 30 est le nom officiel de la conférence des Nations unies sur les changements climatiques qui se tiendra à Belém, au Brésil, du 10 au 21 novembre. Mais les peuples autochtones du monde entier lui attribuent depuis des années un autre numéro, plus conforme à leur expérience historique des questions en discussion. Cette date correspond à l'arrivée des colons européens sur leurs territoires. Dans le cas du Brésil, en 1500.

Le problème du changement climatique a commencé avec le colonialisme et le capitalisme et se poursuit encore aujourd'hui. Il ne sera pas résolu tant que le colonialisme et le capitalisme domineront nos vies. La crise écologique est l'autre facette de la crise sociale et politique.

Il ne sert à rien de donner des chiffres, car ils sont un moyen de neutraliser la révolte, qu'il s'agisse de chiffres sur la déforestation, le poids des plastiques dans les océans, le génocide à Gaza ou les assassinats réguliers de populations appauvries dans les favelas de Rio de Janeiro. Les chiffres sont des entités abstraites, introduites dans le seul but de compter. Les objets que nous comptons (les personnes mortes, les arbres abattus) ne sont pas des chiffres, ce sont des êtres uniques que nous réduisons à un chiffre pour les intégrer dans une conception de la réalité qui ne change pas, quel que soit le chiffre.

Tout comme les prisonniers ne sont pas des chiffres, même s'ils ont un numéro. Nous avons pris l'habitude de désigner l'horreur par la quantité afin de mieux la supporter, c'est-à-dire sans avoir à changer les conceptions politiques, économiques et culturelles qui la produisent systématiquement. Ceux qui font les calculs ne sont pas comptés.

Selon les circonstances, la COP 30 sera une orgie ou une guerre de chiffres présents et futurs. Au final, il y aura des chiffres gagnants et des chiffres perdants pour que tout reste pareil. Les chiffres ne sont utiles que pour de petits changements qui ne modifient pas l'essentiel. Et même dans ce domaine, le pessimisme à l'égard de la COP 30 est justifié. Le déni environnemental de Donald Trump a causé un recul civilisationnel incalculable, forçant tous les pays riches en ressources naturelles (et pauvres en santé, en éducation, en sécurité humaine, etc.) à proclamer leur souveraineté sur celles-ci et à la démontrer par une exploitation plus intense.

La réaction à Trump a eu pour effet pervers d'affaiblir encore davantage la coopération internationale qui serait nécessaire pour faire face à l'effondrement écologique imminent. Ce qui sera en jeu à la COP 30, comme cela a été le cas lors des conférences précédentes et le sera lors des prochaines, c'est le manque de volonté politique pour affronter cette vérité facile à formuler, mais très difficile à mettre en pratique : la nature ne nous appartient pas, nous appartenons à la nature.

La difficulté est également facile à identifier, mais très difficile à résoudre : le capitalisme et le colonialisme, qui dominent l'économie et la société mondiales depuis le XVIe siècle, sont devenus incompatibles avec la survie de la vie humaine et de la vie en général sur la planète Terre. Cette incompatibilité est également facile à formuler : pour la modernité eurocentrique, constituée principalement du capitalisme et du colonialisme, la nature nous appartient et, à ce titre, nous pouvons en disposer librement. En disposer implique le pouvoir de la détruire.

Pour le capitalisme et le colonialisme, il existe une séparation radicale entre l'humanité et la nature. La philosophie cartésienne qui préside à cette dualité établit une séparation et une hiérarchie absolues entre les êtres humains et la nature, tout comme elle sépare l'esprit du corps. Alors que les êtres humains sont des res cogitans, des substances pensantes, la nature est des res extensa, des substances étendues et impénétrables.

Tout comme Dieu est la pensée humaine sur l'infini, les êtres humains sont immensément plus proches de Dieu que la nature. Les êtres humains sont véritablement dignes de la dignité que Dieu leur a conférée dans la mesure où ils se dénaturalisent. C'est là que réside la racine de la ligne abyssale qui caractérise la domination moderne, la possibilité de dualismes absolus et, avec elle, l'impossibilité d'une pensée holistique. La nature est soumise à une exclusion abyssale de la société et il en va logiquement de même pour toutes les entités considérées comme plus proches de la nature. Historiquement, les femmes, les peuples autochtones, les Noirs et, en général, toutes les races considérées comme inférieures ont été des exemples de ces entités.

Tous les principaux mécanismes d'exclusion et de discrimination qui existent dans les sociétés modernes, qu'ils soient basés sur la classe, la race ou le genre, reposent en fin de compte sur les dualismes radicaux entre humanité/nature, esprit/corps, spiritualité/matérialité. La manière dont la société moderne traite l'infériorité est modelée par la manière dont elle traite la nature. Si l'exclusion abyssale signifie la domination par l'appropriation/la violence, la nature — y compris les terres, les rivières et les forêts, ainsi que les personnes et les modes de vie dont l'humanité a été niée précisément parce qu'ils font partie de la nature — a été la cible privilégiée de cette domination et, par conséquent, de l'appropriation et de la violence, depuis le XVIIe siècle.

La destruction de l'environnement et la crise écologique sont le revers des crises sociales et politiques auxquelles nous sommes confrontés, que les politiques conventionnelles sont de plus en plus incapables de résoudre. Différentes écoles de pensée ont tenté d'expliquer le dilemme entre la crise écologique et la crise sociale. La plupart soulignent la nécessité urgente d'un changement de paradigme, ce qui en soi indique à la fois la gravité de la crise que nous traversons et l'ampleur des enjeux. Elles s'accordent à dire que le changement de paradigme consiste à remplacer le dualisme humanité/nature par une conception holistique centrée sur une nouvelle compréhension de la nature et de la société et des relations entre elles.

Un paradigme est un type spécifique de métabolisme social, un ensemble de flux de matière et d'énergie contrôlés par les êtres humains qui se produisent entre la société et la nature et qui, ensemble et de manière intégrée, soutiennent l'autoreproduction et l'évolution des structures biophysiques de la société humaine. À partir du XVIe siècle, à la suite de l'expansion coloniale européenne et, en particulier, de la première révolution industrielle dans le monde occidental (dans les années 1830), le métabolisme social caractéristique du paradigme capitaliste et colonialiste a généré un déséquilibre croissant dans les flux entre la société et la nature, conduisant à une rupture métabolique. Il est désormais admis que cette rupture, en créant un déséquilibre systémique entre l'activité humaine et la nature, a marqué le début d'une nouvelle ère dans la vie de la planète Terre, l'Anthropocène.

Ce déséquilibre s'est tellement aggravé que nous sommes désormais confrontés à une catastrophe écologique imminente, une situation qui, lorsqu'elle deviendra irréversible, mettra gravement en danger la vie humaine sur Terre. Il est impératif d'entamer dès que possible un processus de transition vers un type différent de métabolisme social, fondé sur un type différent de relation entre la société et la nature. C'est ce que signifie le changement de paradigme nécessaire.

Le changement de paradigme suppose la nécessité d'une philosophie qui le soutienne et d'une forte mobilisation sociale pour le mettre en œuvre. La transition est un processus historique, ce qui signifie qu'il est urgent de la commencer, mais qu'il est impossible de prévoir son rythme et sa durée. Nous avons plus de raisons d'être optimistes en ce qui concerne la philosophie qu'en ce qui concerne la mobilisation sociale.

La philosophie existe depuis longtemps ; c'est l'ensemble des philosophies des peuples qui ont le plus souffert du capitalisme et du colonialisme, des peuples qui ont souvent été exterminés, dont les territoires ont été envahis, dont les ressources naturelles ont été volées, un processus historique qui a commencé au XVIe siècle et se poursuit encore aujourd'hui. Je fais référence aux philosophies des peuples autochtones ou indigènes. Heureusement, ces philosophies nous sont parvenues grâce à la résistance et aux luttes de ces peuples contre l'oppression, l'exploitation et l'anéantissement. Elles constituent l'un des noyaux durs des épistémologies du Sud.

Bien que ces philosophies soient très diverses, elles convergent sur un point. Ce que nous appelons la nature est conçu par ces philosophies comme Pachamama ou Mère Terre. Si la nature est mère, source de vie et de soins, elle mérite le même respect que nos mères qui nous ont donné la vie. En somme, la nature ne nous appartient pas ; nous appartenons à la nature. Cette appartenance radicale contredit toute idée de dualisme entre les êtres humains et la nature. L'entité divine, quelle que soit la manière dont elle est conçue, est une entité de ce monde et peut se manifester dans une rivière, une montagne ou un territoire spécifique. Le divin est la dimension spirituelle du matériel, et les deux appartiennent au même monde immanent.

Ces philosophies seront présentes au Sommet des peuples, COP 525. Elles seront exclues des salles principales de la COP 30, où les responsables du problème se déguiseront sans cesse en promoteurs de la solution. Et si les peuples autochtones sont occasionnellement autorisés à prendre la parole, les délégués officiels et leurs liens physiques ou mentaux profiteront de l'occasion pour aller aux toilettes, vérifier leurs téléphones portables et répondre à des messages urgents. De temps en temps, ils lèveront la tête pour voir si les autochtones ont terminé. Puis, tout reviendra à la normalité somnambule du joyeux voyage vers le désastre final.

Tout cela montre que nous avons les philosophies qui nous permettraient de sauver la vie humaine et non humaine, mais il nous manque la mobilisation sociale pour les mettre en œuvre et le changement de paradigme qu'elles supposent. En fait, la période actuelle semble beaucoup plus hostile à l'idée d'un changement de paradigme que les périodes précédentes. La plus grande hostilité découle de la menace de guerre mondiale qui pèse sur le monde et de la polarisation croissante entre « nous » et « eux » qui alimente la politique de la haine.

Une nouvelle guerre mondiale sera sans aucun doute plus destructrice que les précédentes, et la destruction affectera non seulement la vie humaine, mais aussi ce qui reste des écosystèmes qui soutiennent la vie en général. À leur tour, la polarisation sociale et le tribalisme qui s'y développe, alimentés par les promoteurs de la haine et de l'identitarisme, rendent impossible tout dialogue entre les êtres humains et avec tous les êtres non humains avec lesquels ils partagent la planète Terre. La lutte pour un changement de paradigme commence aujourd'hui par la lutte contre la guerre et contre la polarisation sociale alimentée par le tribalisme, l'identitarisme et la politique de la haine.

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